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Wo komme ich zur Ruhe?

Mein Onkel war Prediger in einer Mennoniten Gemeinde, in der wir als Familie Teil davon waren.

Gleichzeitig wohnten meine Grosseltern sowie mein Grossonkel im Gemeindegebäude. So kam es, dass wir nach dem Gottesdienst «salzstängelimampfend» im Wohnzimmer des Grossonkels Dani Skirennen im Fernseher verfolgten.

Und wenn der EHC Biel am Vorabend ein Spiel hatte, war dies ein beliebtes Gesprächsthema vor dem Gottesdienst.

Das fand mein Onkel, der Prediger, weniger lässig und forderte uns heraus: Geht es euch eigentlich um Gott oder sind die Sportresultate wichtiger?

Das ist sehr lange zurück.
Die Welt hat sich verändert.

Und wir schauen nicht mal mehr gemeinschaftlich Skirennen – wie früher im Wohnzimmer von «Onkel Dani» oder in der Berghütte mit dem viel zu kleinen Fernsehgerät während den Skiferien …

Aber die Frage ist wohl dieselbe geblieben: Wo kommen wir zur Ruhe? Wo finden wir Stille («Einkehr»), wenn sogar der Gottesdienst vom «Lärm vo dr Stadt» überlagert wird?

Jesus hat gesagt:
«Kommt zu mir,
ihr alle,
die ihr euch abmüht und belastet seid!
Ich will euch Ruhe schenken.»

(Die Bibel, Matthäus 11,28)

Ruhe meint da auch Frieden,
inneren Frieden.

Bei mir sein,
bei Gott sein.

Bei allem «Lärm vo dr Stadt», bei allem, was uns umtreibt, wo wir gefragt sind, bei all den vielen Terminen und News sind diese Momente der Stille, der Ruhe, des Friedens, der Begegnung mit Gott bei vielen stark umkämpft.

Ziemlich sicher wüssten wir, was uns gut täte.
Doch wie oft tun wir genau das?

Wo kann ich echt sein?  

Letzten Sonntag wagten wir im gms mal wieder ein Experiment: Wir sind mit dem Gottesdienstformat «UNPLUGGED» gestartet. Damit wollen wir genau einen solchen Ort der Ruhe, einen Moment der Stille schaffen.

Und mehr noch: Wir haben den Anspruch, dass wir wie in der Unplugged-Musik (wo wir den Begriff geliehen haben und Akustische-Konzerte gemeint sind) mit diesem neuen Format zu weniger Schein, dafür mehr Sein inspirieren.

Raum für Echtsein und Raum für echte Begegnungen.

Klingt gut – doch wo erleben wir das wirklich?

Von Safe Places, offenen und echten Begegnungsräumen zu träumen, ist das eine. Diese bunte, versöhnte Tischgemeinschaft auch wirklich zu finden, ist das andere.

Diesen Traum teilen wir mit Jesus, der uns diese Tischgemeinschaft vorgelebt und gelehrt hat. Beispielsweise in der Gleichnisgeschichte vom Festmahl: Im Gleichnis soll der Diener Verkrüppelte, Arme, Blinde von überall her an den Festtisch bringen.

Wer sind die Verkrüppelten unserer Zeit?

Vielleicht wir alle:
Menschen, die kaum zur Ruhe finden.
Menschen, die psychisch angeschlagen sind.
Menschen, die leiden, Schmerzen in sich tragen.
Menschen, die verängstigt durch die Welt gehen.
Menschen, bei denen nicht alles «am Schnüerli louft».
Menschen auf der Suche nach Liebe, Hoffnung und Glauben.

Und diese bunte, versöhnte Tischgemeinschaft stelle ich mir als Echte Gemeinschaft ohne Masken vor: «nicht perfekt, nicht geschniegelt, sondern wahrhaftig. Das eröffnet einen Raum, in dem Glauben nicht performt, sondern geteilt wird.»

Glücksaufgabe

Stell dich dem Realitycheck:

Wo komme ich zur Ruhe?

Habe ich eine solche «versöhnte Tischgemeinschaft»?

Wo kann ich echt sein?

Wo fühl ich mich «safe»?

Um den Traum einer Kirche als «Safe Place» und Leuchtturmprojekt dreht sich die Matinée-Themenserie I HAVE A DREAM. In der ersten Predigt, die du hier nachhören kannst, ging es um die bunte Tischgemeinschaft:

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Wann wird es endlich …

… wieder so, wie es nie war?

Darüber habe ich letzten Sonntag gepredigt.

Kennen wir das nicht alle auf die eine oder andere Weise: Wir schauen mit verklärtem Blick auf die Vergangenheit und wünschen uns in Zeiten zurück, die es so gar nie gab?

Warum passiert uns Menschen das? Weil wir – ich weiss nicht ob alle, aber sicher viele – dazu neigen, die Vergangenheit zu glorifizieren: Plötzlich leuchtet alles etwas heller und schöner und wir denken: Wenn es wieder so wäre, wäre es perfekt.

Stimmt das wirklich?

Es ist gut, wenn wir dankbar auf unsere Geschichte, auf unsere Vergangenheit zurückblicken. Gleichzeitig kann die Glorifizierung der Vergangenheit auch zum Stolperstein werden: Wir beschönigen was war und blenden die Herausforderungen von damals aus.

Und wir blenden aus, dass wir uns alle weiterentwickelt und verändert haben: Wir sehnen uns möglicherweise nach diesem Gefühl von damals, aber die Umstände von damals würden heute wahrscheinlich nicht mehr zu uns passen.

Und so blockieren wir die Entwicklung im Moment.

Gegenwart schlecht reden 

Ein zweiter Stolperstein beim Versuch im Moment zu leben: Die Gegenwart schlechter machen, als sie ist.

Warum ist das so? Ich habe eine Vermutung. Das Leid und die Herausforderungen der Gegenwart sind immer 100 %. Das habe ich diesen Frühling an der 3×3 Konferenz im Workshop mit Arne Kopfermann gelernt. Es ging um Schmerz und Leiderfahrungen.

Sachlich können wir festhalten: Die Krankheit des Haustieres ist weniger tragisch als der tödliche Unfall eines Kindes.

Doch persönlich erfahrener Schmerz und Verlust sind nie sachlich!

Wenn dein Haustier krank ist: 100 % Schmerz.
Wenn du Migräne hast: 100 % Schmerz.
Wenn deine Eltern dir zur Last fallen: 100 % Schmerz.
Wenn deine Ehe in Brüche geht: 100 % Schmerz.
Wenn dein Grosskind gemobbt wird: 100 % Schmerz.

Die aktuellen Herausforderungen und Verlustängste nehmen uns voll und ganz in Beschlag. Im Rückblick werden wir es möglicherweise anders bewerten und werden mit der Zeit weniger emotional beim Gedanken an den Verlust, an die Veränderung.

Doch im Moment dominieren die aktuellen Heraus­forder­ungen unseren Alltag. Und so neigen wir dazu, die Gegenwart schwärzer zu malen, als sie ist.

Zukunft idealisieren

Es gibt noch ein dritter Stolperstein. Bei mir ist dieser der grösste. Meine Frage ist weniger, wann wird es wieder wie früher. Sondern: Wann wird es endlich, wie ich es mir in meinen Visionen ausmale?

Wer mit diesem visionären Blick durchs Leben geht, steht vielleicht weniger in Gefahr, die Vergangenheit zu glorifizieren. Doch das Gegenteil davon, nämlich die Zukunft zu idealisieren, ist auch nicht wirklich hilfreich.

Im Grunde haben die Nostalgikerin und der Visionär dasselbe Problem: Sie verpassen den Moment!

Genauso wichtig wie der dankbare Blick in die Vergangen­heit, ist auch der hoffnungsvolle Blick in die Zukunft.

Doch genauso wenig, wie wir die Vergangenheit glorifizieren sollten, sollten wir die Zukunft idealisieren.

Die Vergangenheit war nicht perfekt!

Die Zukunft – auf dieser Seite des Himmels – wird es auch nicht!

Doch gemeinsam können wir einander helfen, die Vergangenheit als wertvolle Ressource zu nutzen, um mit Visionen in die Zukunft zu gehen.

So können wir die Kraft der Erinnerung und die Kraft von Visionen nutzen, um die Gegenwart zu gestalten.

Glücksaufgabe

Lebst du eher im Gestern?
Oder lebst du schon im Morgen?

Gestern war gestern, morgen kommt morgen.

Doch jetzt ist jetzt, hier ist hier.

Vergiss nicht, im Moment zu leben!

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Originell wie ein Cervelat

Es ist die Zeit der gemütlichen Stunden am See, dem Baden in der Aare, dem Mitfeiern mit der Nati und für viele für uns die Zeit des sommerlichen Rhythmus – vielleicht mit Ferien oder wie bei mir mit einem anderen Arbeitsmodus (weniger Tagesgeschäft, mehr Planungs- und Entwicklungsaufgaben).

Und selbst die, die auch in diesen Tagen «normal» arbeiten, erzählen davon, dass der Sommer und die Hitze eine lockerere Atmosphäre in den Büroalltag bringen.

Während das regelmässige Programm ruht, bieten wir bei Happy Kids und im gms seeland spezielle Aktivitäten wie die FeriäChischte und die offenen Kapellengärten an.

Da entschied sich das Vorbereitungsteam für das Motto «Cervelat». Das stellte mich vor zwei Herausforderungen: Einerseits lebe ich seit gefühlt 40 Jahren im Glauben, dass ich die Schweizer-Traditionswurst nicht mag.

Und zweites war da die Frage nach dem Thema meines Kurzimpuls. Auf entsprechende Nachfrage bei einer Verantwortlichen aus dem Team wurden, mit einem Augenzwinkern, Gedanken zum Thema «Individualität von Cervelats» gewünscht.

Diese sommerliche Herausforderung nahm ich mit Freude an – trotz meiner geglaubten Abneigung von Cervelats.

Ja, wie magst du denn deinen Cervelat? Etwa genau so, wie sie in der Auslage der Metzgerei zu finden sind?

Eher nicht. Wenn er kalt verzehrt werden soll, werden die meisten mindestens die Haut ablösen und vielleicht den Cervelat in Rädchen schneiden. Wie muss also der Perfekte-Cervelat sein?

Die Geschmäcker sind so unterschiedlich wie wir unterschiedlich sind. «Die Individualität von Cervelats» äbä …

Zu meinem Sommer-Rhythmus gehört seit einigen Jahren, dass ich als Armeeseelsorger eine Rekrutenschule begleite. In der ersten RS-Woche darf ich jeweils eine Lektion gestalten. Da zeige ich am Ende jeweils gerne eine Auflistung der 16 Glückaktivitäten, wie ich sie in meinem Buch «Glück finden, hier und jetzt» vorstelle.

Ein Rekrut fragte nach, was ich denn mit «Originalität leben» meine. Spontan konnte ich es nicht besser erklären als mit diesem Kalenderspruch: «Jede:r kommt als Original zur Welt, viele sterben leider als billige Kopie.»

Es ist gerade umgekehrt als beim Cervelat: Da kommen alle gleich «zur Welt» und werden dann zum einzigartigen Original gestaltet.

Als Menschen sind wir per Geburt ein individuelles Original: Leider gibt es immer wieder eine Art Gruppendruck, der uns dazu verleitet, diese Originalität und Individualität mit der Zeit zu verlieren und uns einer bestimmten Norm anzupassen.

Statt originell und individuell sind wir dann einfach normal – wie der Cervelat im Laden.

Es braucht manchmal schon etwas Mut zur eigenen Individualität zu stehen – doch es macht erwiesenermassen glücklicher, als einfach mit der Masse zu gehen und sich der Norm anzupassen.

Auch Glaube ist individuell

Einen zweiten Gedanken teilte ich mit den Besuchenden des offenen Kapellengartens: Auch Glaube und Bibelverständnis sind individuell wie die Cervelats.

Es gibt nicht diese eine biblische Stimme. Die Bibel ist ein mehrstimmiges Buch aus verschiedensten Zeitepochen, voller Gotteserfahrungen in unterschiedlichsten Kontexten und geprägt von verschiedensten kulturellen Einflüssen.

Doch eines entdecke ich von Genesis bis Offenbarung: Da ist ein Gott, der die Menschen – in all ihrer Individualität – liebt.

Und da ist ein Gott, der immer wieder aufs Neue das Wagnis eingeht, mit den Menschen unterwegs zu sein.

Glücksaufgabe

Cervelats sind individuell. Genauso dürfen und sollen auch wir Menschen individuell sein. Und genauso ist auch unser Glaube individuell – keine:r von uns hat «DIE EINE Wahrheit» gepachtet.

Wichtig ist die Frage: So individuell der Cervelat sein mag: Ist Cervelat drin? Schmeckt es nach Cervelat?

So individuell wir unser Leben und Glauben gestalten – die Frage ist: Ist Liebe drin? Schmeckt es nach Himmel?

Übrigens habe ich inzwischen festgestellt: Doch, auch ich mag Cervelats.

Mit diesem Artikel geht der GlücksBlog in die Sommerpause. Ich freue mich, wenn wir uns in einigen Wochen wieder lesen werden.

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Versöhnte Depression?

Wann ist eine Rede gut? Als Gradmesser bieten sich mir diese drei Punkte an:

Wenn sie mich zum Weiterdenken anregt, vielleicht zum Umdenken bewegt oder sogar zur Umkehr motiviert.

Wenn sie mich ermutigt, mit neuer Hoffnung und Vertrauen (in meinem Kontext gerne auch Gottvertrauen) vorwärtszugehen und meinen Alltag zu gestalten.

Wenn ich gerne zuhöre ohne (andauernd) abzuschweifen, weil die Rede mindestens unterhaltsam – und manchmal gar mitreissend – ist.

Ein weiteres Kriterium einer guten Rede könnte in unserer Zeit auch sein, dass sie fleissig auf Social Media geteilt wird. Dies ist offensichtlich dem Harvard-Absolventen Noah Eckstein gelungen: Hunderttausende klicken sich in seine Rede an der Abschlussfeier der Harvard University ein. Hierzulande berichtet gar die NZZ am Sonntag vom leidenschaftlichen Plädoyer des 22jährigen Studenten mit multireligiösem Familienhintergrund. Mit Bezug zu seiner eigenen Geschichte, mit christlichen und muslimischen Grosseltern und jüdischen Eltern, zeigt er auf, wie wichtig gegenseitiges Interesse und echtes Zuhören statt Polarisierung sind: «Die Antwort auf Spaltung ist nicht Einigkeit, sondern der Versuch, zu verstehen.»

Depressive Grundstimmung in meiner Kirche?

Szenenwechsel: Selten gab eine Predigt eines Eröffnungs-Gottesdienstes der Jährlichen Konferenz der EMK Schweiz, Frankreich, Nordafrika und Belgien so viel zu reden. Die Worte meines Kollegen Michael Kämpf regten zum Weiterdenken – und an der einen oder anderen Stelle zum Widerspruch – an.

Da die Predigt durch das Teilen von persönlichen Wahrnehmungen und Erfahrungen von Michael auch unterhaltsam war, sind also schon mal zwei Kriterien einer guten Rede erfüllt.

Grund dafür, warum so viel über die Predigt geredet wurde, war der unschöne Befund von Michael: «In der EMK kommt mir eine depressive Grundstimmung entgegen. Alle, mit denen ich rede, bestätigen diesen Eindruck.»

Nun, mit mir hat er leider nicht darüber gesprochen. Wie sich herausstellte auch mit einigen anderen nicht. Ich teile die Wahrnehmung nicht. Natürlich sehe ich genug Schwerfälliges, an Herausforderungen fehlt es uns auch nicht. Ich leide an meiner Kirche und wünsche ihr mehr Leichtigkeit, eine heilige Fantasie sowie eine mutige Positivität.

Und genau das erlebe ich ansatzweise Gott sei Dank immer wieder in meinen Arbeitsfeldern: Wie neulich, als wir als Gemeinde am Bielersee ein Fest genossen und uns nach Monaten der Herausforderungen an so vielem erfreuten.

Oder wenn wir an Teamsitzungen dankbar Feedbacks wie dieses austauschen: «Genau so stelle ich mir Kirche vor: Wertvolle Impulse, gemeinsames Essen, gute Gemeinschaft, attraktives Kids-Programm …»

Lustvoll war auch der Austausch diese Woche mit einigen jungen Erwachsenen über eine neue Gottesdienst-Idee, die wir UNPLUGGED nennen.

Nein, eine depressive Grundstimmung ist nicht das, was in der Kirche dominiert. Doch nach der Predigt von Michael machte sich schier eine kleine Depression in mir breit – statt mich hoffnungsvoll zurückzulassen …

Ist versöhnte Vielfalt möglich?

Was mich rund um die Jährliche Konferenz, unser Kirchenparlament, viel mehr beschäftigte, ist die Frage, ob wir als Kirche das Ziel der versöhnten Vielfalt wirklich erreichen können. Aktuell erlebe ich eher gelebte Vielfalt, an machen Stellen gar «sich bekämpfende» Vielfalt.

Da sind wir noch stark gefordert – (zu?) unterschiedlich sind an manchen Stellen die Meinungen, wie wir lieben, dienen und vorangehen sollen.

Zusammen mit meiner Gemeinde und anderen Verbündeten will ich weiterhin mit frischen Formen und weiter Theologie offen sein für Menschen, die genau das suchen und brauchen. Gleichzeitig anerkennen wir, dass es in Gesellschaft und Kirche Menschen gibt, die etwas anderes suchen und brauchen. Darum wollen wir Hand zur versöhnten Vielfalt bieten, solange wir einander «den Glauben glauben» und gemeinsam auf je unsere Weise eine Willkommenskirche, die ohne «Ja, aber …» auskommt, gestalten.

Und damit sind wir wieder bei der Harvard-Abschlussfeier: Es geht nicht um einen Einheitsbrei, es geht um die Frage, ob wir bereit sind, einander zuzuhören und zu versuchen, die anderen zu verstehen – ohne sie bekehren zu wollen. Das wäre ein Anfang auf dem Weg zur versöhnten Vielfalt.

Glücksaufgabe

Was zeichnet für dich eine gute Rede aus? Wo erlebst du solche?

Und wie gut gelingt es dir, dich für andere Menschen und ihre Überzeugungen zu interessieren?

Hier die angesprochene Rede von Noah Eckstein:

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Wo ist das Leiden?

Wie viel Spass darf das Leben eigentlich machen? Wie sieht es mit dem Job aus: Ist es in Ordnung, wenn mensch sich an der Arbeit erfreut, sie gar lustvoll erlebt?

Und wie ist es mit der Kirche? Spass und Kirche – passt das zusammen?

Da kommt mir eine Begebenheit aus meinem Theologiestudium in den Sinn, es muss in einem Kurs im Bereich Praktische Theologie gewesen sein. Wenn ich mich richtig erinnere, mussten wir in Gruppenarbeiten unsere (Wunsch)Vorstellungen von Gemeindearbeit skizzieren.

Eine Gruppe präsentierte darauf die «Spass-Gemeinde». Worauf der Dozent meinte: «Da fehlt mir das Leiden!»

Schliessen sich Spass und Kirche also aus? Heisst Kirche vor allem Leiden?

Szenenwechsel: Schier 30 Jahre nach dieser Begebenheit im Studium, sitze ich als Pfarrer bei einem Glas Weisswein mit einem Gemeindeglied in einem Strassenbistro und spreche mit ihm über sein Engagement in der Kirche – und über Gott und die Welt.

«Dieses Setting ist für mich ungewohnt», meinte mein Gegenüber, das es im Privaten sehr wohl versteht, das Leben zu geniessen. Doch im Gemeindesetting? «Wenn ich an Gespräche mit dem Pfarrer denke, dann sehe ich vor meinem inneren Auge eher roter Tee und dunkle Kirchenräume – und nicht Weisswein an der Sonne.»

Es darf Spass machen!

Noch frischer sind meine Erinnerungen an unser Gemeindefest vor zwei Wochen: Wunderbare Location direkt am Bielersee, traumhaftes Frühsommerwetter, gute Stimmung, leckeres Essen, gute Musik, lockere Begegnungen …

Ich hatte sehr viel Spass an diesem Tag, der für mich mit der Zwischenraum-Tagung (an welcher ich als Referent dabei war) auf dem Bienenberg startete und der sich mit einem Bad im See mit meiner Tochter bei aufkommendem Vollmond nach dem Gemeindefest dem Ende zu neigte. Ein Tag voller Begegnungen – berührende und fröhliche, tiefgründige und traurige.

Bei allem lustvollen Unterwegssein hat der «Fun» für mich keinen Selbstzweck. Eine positive, lockere Atmosphäre schafft einen natürlichen Zugang zu tieferen Emotionen. Wir sollen das Leben feiern: Das beinhaltet für mich, sich mit den Fröhlichen mitfreuen und mit den Trauernden mitleiden. Beides gehört zum Leben – und manchmal sogar gleichzeitig: Leichtigkeit und Schweres. Mit einem, vielleicht seufzenden, Lachen ist das Schwere leichter zu ertragen. Und mit Tiefgründigkeit wird das Leichte nicht belanglos.

Und wenn wir den Spass-Faktor in allem integrieren wollen, geht das nie auf Kosten der Ernsthaftigkeit, mit der wir unsere Arbeit tun. Im Gegenteil: Stimmt der Spass-Faktor, bekommt Disziplin eine neue Bedeutung. Diese Lektion lernte ich damals im Gespräch mit dem Hockey-Profi J.J. Moser, mit dem ich bei «Chäs, Brot, Wy – und mini Gschicht mit Gott» vor seinem Sprung in die NHL talken durfte und den ich neulich nach dem WM-Viertelfinal kurz wiedersah.

Die weltweite Methodist:innen-Kirche hat als eines von drei Kennwerten im neuen Vision-Statement festgehalten: «Serve Joyfully», was im deutschsprachigen Raum mit «Bereitwillig dienen» übersetzt wird.

Da haben wir’s: Darf unser Dienen jetzt Spass machen, gar lustvoll sein (Joyfully, freudig)? Oder geht es doch eher ums «Leiden für den Herrn» (bereitwillig)?

Ähnlich wie damals im Studium wurde mir auch kürzlich die Aufgabe gestellt, mein Verständnis von Wesen und Mission der Kirche darzustellen.

«Persönlich gehören für mich zum Wesen der Kirche immer wieder frische Formen dazu. Unterschiedliche Menschen brauchen unterschiedliche Formen, damit sie sich wohl fühlen und gerne Teil der Kirche sind. Inhaltlich ist mir eine weite Theologie wichtig, die zu einem befreiten, lustvollen und lebensfördernden Glauben einlädt.»

Glaube, Kirche, Dienen – es darf Spass machen. Es soll Spass machen!

Und zwar nicht des Spasses wegen, sondern weil wir länger und besser breitwillig dienen, wenn wir dabei Spass haben. (In dem Sinn ist Spass sogar besseres Dopping als Ovo 😉.)

Glücksaufgabe

Übrigens: Das Leiden kommt von selbst. Vielleicht drehen wir das Ganze um und fragen im Sinn einer Glücksaufgabe: Was macht dir so viel Freude, dass du selbst dann daran festhältst, wenn es Leiden mit sich bringt?

By the way: Auch Heilige Momente können lustvoll sein. Und gibt es manchmal an überraschenden Orten zu erleben, wie z.B. an einem Michael Patrick Kelly Konzert im Hallenstadion.

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We sell Kodak Film

Die Situation war irgendwie skurril: Da wollte uns ein österreichischer Pfarrer weis machen, dass wir die Idee, als Kirchen eines Tages mit den richtigen Mitteln wieder einen Grossteil der Gesellschaft ansprechen zu können, als Utopie entlarven und loslassen sollten.

Dabei trug er gleichzeitig die Problemanalyse auf seinem T-Shirt. Da stand in grosser Schrift: «WE SELL KODAK FILM.»

Ich fand das T-Shirt fantastisch: Einerseits hat es eine Art Kult-Status, anderseits steht es für die tragische Kodak-Story.

Diese Begebenheit ereignete sich letzte Woche in einem D.A.CH.-Kurs. Knapp 30 Pfarrpersonen schauten gemeinsam über den eigenen Tellerrand, teilten Erfahrungen und experimentierten mit unterschiedlichen Formen von Spiritualität.

Wie in solchen Runden üblich, gehörte ich im Plenum eher zu den zurückhaltenden Teilnehmenden. Doch als mein österreichischer Kollege sein resignierendes Statement abgab und ich dabei sein T-Shirt betrachtete, gab es kein Halten mehr: «Lasst uns von der Kodak-Story lernen und damit aufhören, Kodak-Filme zu verkaufen! Ja, vielleicht – wahrscheinlich – werden wir immer nur einen kleinen Teil der Gesellschaft erreichen, doch wenn wir die Sehnsüchte der Menschen berühren, haben wir als Kirchen etwas zu bieten.»

Die Nachfragen in der Pause zeigten mir, dass sich nicht alle etwas unter der «Kodak-Story» vorstellen konnten. Der Kollege mit dem T-Shirt übrigens schon: Er selbst ist mit dieser starken Marke aufgewachsen, da seine Eltern ein Fotogeschäft führten.

So erzählte er mir, mit welchem Stolz die Kodak-Vertreter damals ihr Geschäft besuchten. Kodak, das war das Mass der Dinge in der Fotografie.

Und das macht den Absturz in die Vergessenheit umso tragischer: Kodak war einmal ein Gigant. Die Firma konnte etwas, was viele wollten: Erinnerungen festhalten. Sie prägte über Jahrzehnte eine ganze Kultur des Fotografierens, bis die digitale Fotografie die Spielregeln veränderte. Kodak hatte die neue Technik sogar mitentwickelt, aber sie passte nicht ins alte Erfolgsmodell.

Das ist die eigentliche Pointe: Nicht Unfähigkeit, sondern Angst vor dem Verlust des Bewährten kann zum Problem werden. Kodak fürchtete, das lukrative Filmgeschäft zu kannibalisieren, und hielt deshalb zu lange am Alten fest. So wurde aus einer Erfindung, die Zukunft hätte werden können, ein Mahnmal verpasster Zeit.

Zurück zu meiner Weiterbildung. Sie trug den Titel «Spiritualität:en. Erkundungen zwischen Tradition und Experiment». Passt irgendwie zur Kodak-Story, oder?

Wo stehen wir – als Kirche oder andere Institution und vielleicht auch ganz persönlich – in Gefahr, nichts Neues (z.B. experimentelle Formen) zu wagen, weil wir damit das Bewährte untergraben könnten?

Während sich neue Trends entwickeln, sind sie noch nicht Mainstream. Die Massen werden damit nicht angesprochen. Noch nicht! Wenn wir uns nämlich, ob aus Angst, Bequemlichkeit oder gar Faulheit, gegen Veränderung und Weiterentwicklung wehren, erreichen wir wahrscheinlich irgendwann nur noch einige Nostalgiker:innen.

Oder wie es KI auf den Punkt bringt: Manchmal scheitern wir nicht am Neuen, sondern an der Angst, dass Gottes Zukunft anders aussieht als unsere Vergangenheit.

Glücksaufgabe

Was lernst du von der Kodak-Story für dich persönlich? Und wenn du an Gemeinschaften und Organisationen denkst, die du kennst oder zu denen du dich sogar zählst: Wo wäre Mut zum Experimentieren nötig?

Und was würdest du den 30 Pfarrpersonen aus dem Spiritualität:en-Kurs mit auf den Weg geben, welche Sehnsüchte der Menschen sie aufnehmen sollten, um die Kirche gesellschaftsrelevanter zu machen?

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Heilige Momente?

Spätestens seit Rob Bells «U2-Moment» wissen wir, dass prägende Gotteserfahrungen auch an Rock-/Popkonzerten geschehen. Der amerikanische Autor erzählt in seinem Buch Jesus unplugged von genau einem solchen heiligen Moment während eines Konzertes von Bono und seiner Band U2.

Rob Bell, dessen Predigten vor 20 Jahren für mich zu heiligen Momenten wurden, will mit diesem Beispiel seine Überzeugung unterstreichen: Glaube ist mehr als eine Theorie. Es geht um eine konkrete, existentielle Erfahrung.

Und genau diese Transzendenz, Weite oder spiritueller Intensität ist eben nicht nur in einem «frommen» oder kirchlichen Setting erlebbar.

Als junger Pfarrer war ich fasziniert von Rob Bell, seiner intellektuellen und doch so anschaulichen Art. Gleichzeitig hat er meinen Denkrahmen gesprengt, hat mich ins Grübeln gebracht und mir befreiende Weite und kunstvolle Schönheit des Evangeliums aufgezeigt.

Bis heute beschäftigt mich die Frage, wann, wo und wie wir Menschen transzendente Erfahrungen machen. Wie entstehen heilige Momente, wo passieren prägende Gotteserfahrungen.

Während ich mit Rob Bell schon als junger Erwachsener übereinstimmte, dass es dafür keine Kirche (im Sinne von einem sakralen Gebäude, jedoch auch im Sinne von einer religiösen Gemeinschaft) braucht, frage ich mich heute zunehmend kritisch, wie denn auch in der Kirche solche heiligen Momente entstehen.

Religiöse Erfahrungen sind subjektiv

Leider geschieht hier viel Ungutes. An einem Netzwerktreffen, an dem wir kürzlich auf dem Bienenberg über christliche Musik (Worship) nachdachten, notierte ich mir folgende Leitfrage: Ermöglichen wir mit Elementen wie Worship, Musik, Deko. und überhaupt mit der gesamten (Programm)Gestaltung etwas (ermöglichen einen Zugang) – oder produzieren wir etwas (Manipulation)?

Es ist ein schmaler Grat. Dies zeigte sich auch an einem Experiment an besagtem Treffen, als wir einen Worshipsong sezierten und darüber austauschten, welche Gefühle in dieser «Performance» bewusst aufgebaut wurden.

«Dass religiöses Erleben sehr ambivalent ist, zeigt auch die Tatsache, dass sich erhabene Gefühle durchaus provozieren lassen. Entgrenzende Raumerfahrungen in einer gotischen Kathedrale, der Duft von Weihrauch, brausende Orgeltöne und mitreissender Chorgesang, bunte Gewänder und sorgsam choreografierte Aufmärsche oder gefühlvolle Anbetungslieder, eine grosse Zahl von Menschen, die mit geschlossenen Augen und erhobenen Händen stehen und hingebungsvoll singen – all das kann ekstatische Emotionen hervorrufen.»

So schreibt es Tilmann Haberer in Kirche am Ende und zeigt damit: Religiöse Manipulation ist keine Stilfrage, es kann überall geschehen. Und dies zeigt uns, welche Verantwortung Menschen tragen, die für die Gestaltung religiöser Veranstaltungen zuständig sind – egal ob modern oder traditionell.

Raum schaffen für Gotteserfahrungen und heilige Momente, diese jedoch nie erzwingen. Weil das gar nicht geht: Weder lässt sich Gott per Dekret vor den eigenen Karren spannen, noch lässt sich den Menschen befehlen, was sie jetzt zu fühlen hätten. Diese religiösen Erfahrungen seien, «sehr subjektiv und nicht jedem Menschen in jeder Situation in gleicher Weise zugänglich» schreibt Haberer.

Zurück zu Rob Bells «U2-Moment»: Für mich war es ein «Michael P. Kelly-Moment». Kürzlich durfte ich Teil seines Konzerts im Hallenstadion sein. Es war schlichtweg fantastisch, ein ganz grosser Künstler, der gleichzeitig keinen Moment abgehoben wirkt.

Was musikalisch geboten wurde – top.

Und dann diese Dramaturgie: Da versuchte ein ganzes Stadion mit einem rockigen Song (America) die Vereinigten Staaten an ihre Träume zu erinnern («Wach auf für all deine Hoffnungen und Träume! Amerika, Amerika, steh auf, für das, woran du glaubst!»), mit der PeaceBell, einem Kunstprojekt, bei dem Kriegsschrott (Granathülsen, Panzerteile) in eine Friedensglocke umgeschmiedet wurde, läutete Michael Kelly eine Gedenkminute ein, dann gab’s wieder fröhliche Party, sehr persönlich erzählte er von der Wichtigkeit der Vergebung, berührend der a-cappella vorgetragene Hoffnungssong und am Ende sang das ganze Stadion «holy» und trug so den Friedensklang eines lustvoll-tiefgründig-fröhlich-besinnlichen Abend mit dem letzten Ton (mit «Jesus» als Versschluss) weiter.

Wäre da nicht zwischendurch der Glace Verkäufer seine Ware feilbietend durch die Ränge gelaufen, hätte ich mich schier in einem Gottesdienst gefühlt.

Nein, nicht nur «schier». Es war wirklich eine gottesdienstliche Erfahrung, wie ich sie liebe und gerne öfters hätte: einladend, ohne aufdringlich zu wirken, qualitativ hochstehend, ohne abgehoben zu sein, voll göttlicher Liebe, Frieden, Freude und Hoffnung, ohne plump zu wirken.

Ja, das war ein besonders heiliger Moment für mich.

Glücksaufgabe

Wo erlebst du Transzendenz? Was zeichnet für dich einen heiligen Moment aus? Wann bist du für Gotteserfahrungen besonders empfänglich?

Wir können Raum dafür schaffen, dass sich heilige Momente mitten im Alltag ereignen. Produzieren auf Knopfdruck können wir sie nicht – zum Glück.

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Heiligt der Zweck wirklich die Mittel?

Mal angenommen, eine Oberstufen-Lehrperson plant eine mehrtägige Schulreise für ihre Klasse und ist bereit, den Wunsch ihrer Schüler:innen aufzunehmen und abzuklären, ob die Reise ausnahmsweise ins nahe Ausland gehen kann.

Dafür bräuchte sie die Zustimmung der Bildungskommission des fiktiven Ortes im Berner Oberland.

Nun mal weiter angenommen, dass es neben der Zustimmung der Bildungskommission auch eine EU-Bewilligung braucht für eine solche Gruppenreise mit Minderjährigen. Da besagte Lehrperson jedoch sehr EU-kritisch eingestellt ist und ihre persönlichen Daten zum Selbstschutz nicht einer EU-Behörde anvertrauen will, findet sie einen illegalen Weg, um an die nötigen Dokumente zu kommen.

Der Bildungskommission versichert sie, alle notwendigen Bewilligungen eingeholt zu haben und legt ihnen möglicherweise gar die gefälschten Dokumente vor.

Wie gesagt, das ist alles frei erfunden und solche Sonderbewilligungen der EU braucht es meines Wissens nicht (anders sieht es je nach Bestimmungen mit dem Einverständnis der Schulbehörde aus).

Nun freue ich mich als Vater für mein Kind, dass die Lehrperson diesen Mehraufwand auf sich genommen hat und mit dieser speziellen Auslandschulreise ein besonderes Erlebnis für die Teenager ermöglicht.

Es ist alles gut gegangen, die Klasse kommt mit vielen Eindrücken und Erinnerungen zurück, die möglicherweise ein ganzes Leben lang nachhallen werden. Die Lehrperson erfährt am Elternabend grosse Wertschätzung für ihr Engagement.

Drei Schuljahre später ist mein zweites Kind bei derselben charismatischen Lehrperson. Schüler:innen wie Eltern freuen sich auf erlebnisreiche Schuljahre.

Plötzlich macht zur Überraschung aller ein Gerücht die Runde: Die Lehrperson hätte die Sonderbewilligung auf illegalem Weg beschafft und sich somit wegen Urkundenfälschung strafbar gemacht.

Der Eltern-Chat explodiert: Ist eine solche Lehrperson noch tragbar? Wie man hört, hätte sie eine Busse für ihr Fehlverhalten bezahlt. Dann ist doch alles gut, oder nicht? Was sagt eigentlich die Bildungskommission dazu? Und die EU-Skeptiker:innen sehen sich bestätigt und finden das Verhalten der Lehrperson gar vorbildlich. Und überhaupt sei es Privatsache, wie sie an die Dokumente gekommen sei.

Ich zögere: Will ich mein Kind einer Person anvertrauen, die «sehr kreativ» mit geltendem Recht umgeht? Und was, wenn eine solche Täuschung bei der nächsten Reise am Zoll auffliegt und die vorfreudigen Schutzbefohlenen unverrichteter Dinge wieder heimreisen müssen – oder Schlimmeres? Nein, Privatsache ist ein solches Handeln nicht.

Nun erinnere ich mich, wie mich die Lehrperson vor drei Jahren am Elternabend mit ihren Inputs zu Ehrlichkeit, Authentizität und Integrität begeisterte. Da war wirklich ein Mensch voller Leidenschaft mit einem starken Wertekatalog unterwegs. Ich freute mich auf ein auf Vertrauen basierendes Zusammenspiel von Lehrperson, Klasse und Eltern.

Und jetzt? Dieselbe Person hat uns alle getäuscht. Wenn ich sie an ihren eigenen Massstäben aus diesem Elternabend messe, fällt sie durch.

Für mich ist klar: Diese Lehrperson ist nicht mehr tragbar, das Vertrauensverhältnis ist zerstört, Regeln können nicht einfach so aus persönlichen Empfindlichkeiten mit einer Straftat umgangen werden. Und es hätte andere Wege gegeben, den Schüler:innen ein einmaliges Erlebnis zu ermöglichen.

Und gleichzeitig? Sie hat es doch so gut gemacht. Die Kinder haben so sehr profitiert, wir alle hatten Freude an dieser Auslandschulreise. Sie hat doch strafrechtlich bereits gebüsst. Bin ich einfach zu kleinlich?

Epilog und Glücksaufgabe

Weil Vergleiche einer Situation nie wirklich gerecht werden, hinkt natürlich auch diese Geschichte als Parallele zu einem aktuell heftig diskutierten Fall an manchen Stellen.

Doch es ist mein Versuch, zu verarbeiten, was ich mit meinem letzten Blogartikel aufgerissen habe (siehe Kommentare direkt im Blog oder auf Facebook). Leider wird die Causa Fischer mancherorts von der unsäglichen Corona-Diskussion überlagert.

Ich wollte mit dem Artikel grundsätzlichere Fragen aufwerfen und nicht die Covid-Diskussion befeuern. Aber offensichtlich gibt es da noch immer sehr harte Fronten …

Spannend finde ich, dass immer öfters Regeln nur so lange gelten, wie ich sie nachvollziehen kann. Wie ich im Artikel schrieb, verändert eine persönliche Betroffenheit oft auch unsere Moralvorstellung. So bleibt es spannend zu beobachten, wer wann und wo eine rigide Moral hochhält – um dann bei Bedarf eigene Werte aufzugeben.

Ich kann in diesem Fall, wie im Fall Trump fast nicht damit umgehen, dass Menschen, die sonst sehr wertkonservativ sind, plötzlich Unehrlichkeit und Vertrauensmissbrauch als Kavaliersdelikt betrachten.

Fischer hat (siehe z.B. Artikel «Der mysteriöse Weg des Schamanen», NZZ am Sonntag vom 19. April 2026) Verband und Medien belogen und gleichzeitig Ehrlichkeit als einen der höchsten Werte gepredigt.

Es prüfe sich jede:r selbst, wo er:sie Wasser predigt und Wein trinkt. Ich möchte mich nie als unfehlbar darstellen – weil ich es schlichtweg nicht bin. Doch im vollen Bewusstsein das eine predigen und das andere tun, nein, das will ich nicht.

Ein Kommentarschreiber hat unter meinen Artikel geschrieben: «In diesem Sinne wünsche ich uns allen viel Gottvertrauen, Toleranz mit Mitmenschen und Verantwortungsbewusstsein vor Gott und gegenüber uns selber.»

Das könnte tatsächlich eine sinnvolle Glücksaufgabe für uns sein.

Ebenso die Frage, wann es für dich legitim ist, Regeln und Gesetze zu brechen.

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Vertrauen verspielt

Für mich war sofort klar: Patrick Fischer ist als Nationaltrainer nicht mehr tragbar. Wer in einer solchen Vorbildfunktion steht und immer wieder «Soft Skills» betont, wird mit einer solchen Betrügerei seinen eigenen Ansprüchen nicht gerecht.

Natürlich ist der Fall Wasser auf die Mühlen der Corona-Skeptiker: «Wenn die Regeln keinen Sinn ergeben [gemeint ist: wenn man mit ihnen nicht einverstanden ist], muss man sich auch nicht an sie halten.» Kommentare in die Richtung sind nun unter der Berichterstattung zur Absetzung von Patrick Fischer als Nationaltrainer der Eishockeymannschaft zu finden.

Einmal mehr erleben wir: Die Meinungen sind schnell gemacht.

Und da muss ich mich miteinschliessen: Wie gesagt, intuitiv war für mich sofort klar, dass Fischer gehen muss.

Aber warum eigentlich? Was wenn ich auch ein Impfgegner wäre, würde ich dann Verständnis für die Trickserei (für die Straftat durch gefälschte Covid-Zertifikate) zeigen und mich ebenfalls empören, dass nun der beste Natitrainer aller Zeiten gespickt wurde?

Noch vor einigen Wochen habe ich löblich über Patrick Fischer und sein Leadership der Wertschätzung geschrieben: «Gemäss den Ausführungen von Patrick Fischer wird ganz bewusst an diesem Spirit gearbeitet, ein Umfeld kreiert, indem ein solcher Zusammenhalt entstehen kann.»

Wird dieser Zusammenhalt nicht fahrlässig aufs Spiel gesetzt, wenn der Cheftrainer nur dank einer Straftat mit an Olympia reisen kann? Werden da nicht Vertrauen und Glaubwürdigkeit verspielt?

Legen wir die Causa Fischer mal zur Seite und werden allgemeiner – und gleichzeitig persönlicher.

Wann ist eine Führungsperson nicht mehr tragbar? Welches Fehlverhalten führt dazu, dass ich meinen Job riskiere? Und ist es das Fehlverhalten selbst oder der Umgang damit? Und was, wenn ein Verhalten in den Augen anderer ein Fehlverhalten ist – für mich selbst jedoch nicht?

Fragen über Fragen. Und irgendwie hat alles mit unserem Verständnis von Integrität und vielleicht auch Authentizität zu tun.

«Integrität bedeutet, dass jemand nach seinen Werten, Prinzipien und der Wahrheit handelt – also dass Worte und Taten zusammenpassen. 
Authentizität bedeutet, echt und unverstellt zu sein, also sich so zu zeigen und zu verhalten, wie man innerlich tatsächlich ist.»
(Perplexity AI)

Schon Jesus sagte, wir werden an unseren eigenen Werten und Prinzipien gemessen. Doch reicht uns das wirklich? Vielleicht würde Fischer ja sagen, er habe nach seinen Werten und Prinzipien, also integer gehandelt.

Was ist mit der übergeordneten Gesetzgebung? Was mit Regeln einer Gemeinschaft oder mit biblischen Werten und Prinzipien?

Da kommt mir das Gespräch von letzthin mit unserem Bischof in den Sinn. Wir diskutierten über die sogenannten «historischen Fragen» in unserer Kirchenordnung und ich musste zugeben: Wenn ich das alles wörtlich nehmen muss, bin ich raus.

Zu meinem Glück wurde diese wörtliche Umsetzung von Fragestellungen aus einer anderen Zeit auch gar nicht von mir verlangt.

Doch wer entscheidet denn nun, was geht und was zählt – und was eben nicht?

Manchmal sind Regeln auch einfach so lange klar, bis sie einen selbst betreffen. Gerade diese Woche hatte ich hierzu eine interessante Diskussion: Eine rigide Moralvorstellung wird oft dann über Bord geworfen, wenn man selbst oder liebgewonnene Menschen aus dem enggesteckten Rahmen fallen. Ob in kirchlichen Kreisen oder in Politik: Durch persönliche Betroffenheit verschieben sich plötzlich Standpunkte.

Und das ist wohl auch gut so! Geht es nicht mehr um den Menschen als um Gesetze?

Also hat Patrick Fischer doch alles richtig gemacht?

Phu, ich befürchte gerade, dass ich mir mit diesem Artikel nur die Finger verbrennen kann …

Für mich sind vier Dinge wichtig:

Prüfe dich selbst: Was sagt dein Gewissen? (Dein Gewissen, deine Intuition, – und nicht das, was dir indoktriniert wurde.)

Verlange von andern nicht etwas, was du nicht bereit bist, selbst zu tun. (Goldene Regel)

Sei dir deiner Vorbildfunktion bewusst (als Elternteil, Trainer:in, Führungsperson …).

Bleib authentisch (aufrichtig): Lügen und Ausreden haben eine unschöne Eigendynamik.

Glücksaufgabe

Wann hat eine Person in deinen Augen ihr Vertrauen verspielt?

Wo legst du strengere Massstäbe an andere an als an dich selbst?

Was verstehst du unter Integrität und Authentizität? Und inwiefern macht ein integrer, authentischer Lebensstil aus deiner Sicht glücklich?

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Nicht alleine

Kürzlich sass ich im Gottesdienst und die Pfarrerin (Danke Marian, für die Inspiration!) sprach von einem positiven Aberglauben. Das machte mich stutzig. Der Gedanke faszinierte mich sofort: Es gibt nicht nur den einen Aberglauben, es gibt verschiedene Formen von «Aber-Glaube».

Der klassische Aberglaube hat was mit dem vierblättrigen Kleeblatt, dem Hufeisen, der schwarzen Katze und der Zahl 13 zu tun: «Man schreibt bestimmten Dingen, Zeichen oder Handlungen eine Glücks- oder Unglückswirkung zu» (Perplexity AI).

Die zweite Form von Aber-Glauben hat mit unseren negativen Glaubenssätzen zu tun:

Ich kann das und das gut, ABER ich bin trotzdem nicht gut genug.

Ich habe viele Bekannte, ABER eigentlich fühle ich mich meistens einsam.

Ich bin geliebt, ABER ich muss mich dafür richtig stark anstrengen.

Leider begegnen wir diesem Aber-Glauben auch in Kirchen oft. Neulich hab ich dazu ein passendes, trauriges Bild gesehen:

Das Aber, das wir hinter Aussagen stellen, löscht im Grunde die vorangestellte Aussage: Wenn Gottes Liebe an ein Aber geknüpft ist, ist dies nicht wirklich Liebe.

Wenn wir bedingungslos geliebt und wertgeschätzt sind und jemand ein Aber hintenanstellt, ist diese Liebe eben doch an Bedingungen geknüpft und diese Form von Wertschätzung hat einen komischen Beigeschmack.

Es wird gut!

Der dritte Aber-Glaube hat als einziger eine lebensfördernde, befreiende Wirkung: Auch dieser Aber-Glaube lässt uns eine vorangestellte Aussage anders wahrnehmen. Doch diesmal macht er nicht klein, sondern lässt uns aufatmen.

Es ist auch ein göttliches Aber in unserem Leben. Jedoch relativiert dieses Aber nicht unseren Wert oder die Liebe, sondern lässt meine Umstände in einem anderen Licht erscheinen.

Jesus hat zu seinen Freund:innen gesagt (Johannes 16,33):

«In der Welt habt ihr Angst.
Aber fasst Mut, ich habe die Welt besiegt!»

Über Karfreitag steht «Es ist vollbracht!» und die Oster-Botschaft «Jesus lebt – das Leben hat über den Tod triumphiert!» ist das grosse göttliche Aber schlechthin.

Meine Lebensumstände sind gerade sehr anspruchsvoll, ABER sie werden nicht das letzte Wort haben.

Mein Glaube wird von Zweifeln herausgefordert, ABER Gott kann damit umgehen.

Meine Lebenskraft nimmt stetig ab, ABER einmal wird alles neu.

Daran erinnert uns Ostern und daran erinnert uns heuer während dem ganzen Jahr die Jahreslosung (aus Offenbarung 21,5):

«Gott spricht:
Siehe, ich mache alles neu!»

Daran halte ich mich

Gerade ist manches chaotisch auf dieser Welt. Und wenn sich dazu auch im persönlichen Leben reichlich Chaos breit macht, hilft mir dieses Lied:

Ich muss nicht alles alleine tragen.

Ich habe Menschen um mich, die mir helfen zu tragen.

Ich habe Gott in und über mir, der mir hilft zu tragen.

Ich mag von Zeit zu Zeit nicht mehr, ABER ich bin nicht alleine.

Und in mir lebt diese Oster-Hoffnung, dass wirklich stimmt, was ich kürzlich an einem Lastwagen in Zürich entdeckt habe:

Am Ende kommt alles gut. Vieles mag uns in dieser Welt Angst einflössen, ABER Jesus hat diese Welt überwunden. Diese Hoffnung ist unkaputtbar.

Glücksaufgabe

Im vorletzten Artikel habe ich geschrieben, dass ich inzwischen mit der Sühneopfer-Theologie fremde. Trotzdem bleiben für mich Karfreitag und das Kreuzesgeschehen die Offenbarung der bedingungslosen Liebe Gottes «in extremis»: Nicht weil Gott ein solches Opfer gebraucht hätte, sondern weil seine Liebe zu uns so weit geht, dass Gott in Jesus selbst den Zustand der Gottverlassenheit auf sich nimmt. Es gibt keinen Ort mehr, an dem Gott nicht ist.

Und dann dieser Triumph an Ostern: Die Schmach, die Gottverlassenheit, der Schmerz – sie haben nicht das letzte Wort. Das Leben lebt – «Tod, wo ist dein Stachel?»

Das ist mein Aber-Glaube, meine Trotzhoffnung.

Welchen Aber-Glauben trägst du in dir?